五、不义而富且贵，于我如浮云优秀公开课教案

课时编号：

不义而富且贵,于我如浮云

【教学目标】

1、熟悉《论语》相关语句中出现的文言现象；

2、了解孔子眼中“义”的内涵。

【教学重难点】

1、了解孔子关于“义”的言论是本课教学的重点；

2、对比理解“仁”和“义”的关系是本课的难点。

【教学方法】

讲读法。

【课时安排】

2课时

【教学过程】

第一课时

一、什么是“仁”。

前面几节课我们讲了孔子的“仁”。“仁”是什么意思？我们简单地说，就是发自内心的、真心的爱人。“仁”离我们很远吗？其实也不远，你只要想“仁”，就有“仁”，你不想“仁”，就没有“仁”。

“仁”是你内心一种真诚的信念，你只要信就有，你不信就没有。这就像佛教禅宗，讲到佛，你心中有佛就有佛，你心中没佛就没佛，有没有佛全看你内心。那么“仁”里头包含着几种意识：人格意识、人类意识、人为贵意识、人和意识，如果具备了这四种意识，实际上就具备了“仁”。按照老师的理解，“仁”是孔子看来是一个人在这个社会上生活的最高准则，就像道家以“道”作为最高原则一样。“道”的内涵非常博大，以至于“道可道，非常道”，所以“仁”的内涵也非常广泛，在《论语》中，孔子的弟子数次问到什么叫做“仁”，什么样的人才算“仁人”，孔子每次的回答都不尽相同，在孔子以“仁人”来评价人的眼光也相当挑剔。比如管仲，这个人物在《论语》中被议论的挺多的。在孔子的心目中，管仲就是一个能施行仁政的政治家。

“爱人”“己所不欲勿施于人”“克己复礼”等等都是仁的一个方面，真正评判一个人时，孔子是从实际出发的。从这里，我们可以了解到两点，第一是，“仁”是一个崇高的道德标准，不好言说，但有种种表现可以遵循。第二，孔子的“仁”是权宜的，他不认死理，这是孔子的思想优势，而后世多把孔子的言论作为行为守则来遵循，这似乎就和孔子的意思大相径庭了。

二、“义”与“仁”的关系。

“义”和“仁”是什么关系呢？“义”相当于形式，“仁”相当于内容，那么“仁”是内容，“义”是形式，它们是内容和形式的关系。“仁”在孔子里头是最高的道德理念。“仁”，爱人，“仁”是一种爱的情感，最高的道德。但是这种最高的道德，要通过某种形式表现出来，你要不通过做事情，不通过某种具体的形式，

某种途径来实现这个道德，那你是不“义”的。所以“义”，它是一种实现“仁”的形式，实现美好道德理念的形式。

三、“义”和“礼”的关系。

“义”和“礼”应该是这么一种关系，叫做：“义”是内容，“礼”是形式。所以孔子说过这种话：君子“义以为质，礼以行之”（《论语》）。那么“义”是内容，“义”是内涵，“礼”是来推行“义”的，是来实现“义”的。

孔子认为：守“礼”才能体现“义”，才能体现仁爱思想。可是如果讲“义”的时候涉及到利益冲突，一方面有金钱可以赚却违背良知，一方面讲了仁爱却失去了实惠，在这种情况下，利益和道义发生了冲突，这该怎么办呢？我们来看看孔子是怎么认为的：“见利思义，见得思义，不义而富且贵，于我如浮云，君子喻于义，小人喻于利。”（《论语》）孔子非常明确地告诉我们不能为了一些利而放弃“义”，放弃道德，是不可以的。

四、诵读课文。

六、总结。

七、课后作业。

1、思考“义与利”“义与勇”“义与君子”之间的关系。

2、背3、4、7条。

第二课时

一、“义”的实现。

上一节课我们讲到，义通过礼来实现。但是我们在现实生活中，往往很经常看到人们把义与其他一些概念进行挂钩，比如“利”，比如“君子”，比如“勇”。

这些和义都有着怎样的关系，这是我们今天讨论的话题。

二、对比讨论。

《圣经》：“用诡诈之舌求财的，就是自己取死；所得之财，乃是吹来吹去的浮云。”

看来翻译的人多少受了点孔子的影响。

（1）仁义和富贵

“仁”是《论语》中出现频率最高的词之一。一次孔子说“克己复礼为仁”，一次孔子说“仁者爱人”。把这两个定义联系起来，可以把孔子的意思理解成为：加强自身修养，恢复（保持或服从）礼的要求，在礼的原则内，真心地关心别人。“仁”是内心思想，“义”是符合“仁”的行为。在《论语》中，“仁”和“义”有时可以互通。在《论语》中，“富贵”常被简称为“利”。“仁义”和“富贵”的关系问题也是他的学生们最关心的问题之一，因而也是孔子多次论述的问题。先看看孔子这方面的论述。

【原文】子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，乌乎成名？君子无终食之间

违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

【译文】

孔子说：“富和贵，人人向往，不以正当的方法得到的，不要享受；

贫和贱，人人厌恶，不以正当方法摆脱的，不要逃避。君子扔掉了仁爱之心，怎么算君子？君子时刻不会违反仁道，紧急时如此，颠沛时如此。”

在喜爱富贵方面，孔子丝毫不亚于普通人，他觉得这就是正常人应该向往的。真不知道从什么时候开始，是什么人把“夫子”当成了“迂腐”的代名词。问题是，许多人把上文最后一句话，当成了不善于或不勇于追求财富的挡箭牌。孔子给我们的教益是：在保持道德的前提下，财富是值得追求的目标！我们可以举一个例子，孔子的一个学生，叫做子贡。一次，吴越大军隆冬远征北方，吴王夫差强征丝棉，造成丝棉紧缺，价格走高。子贡抓住商机，从各国低价收购，然后到吴国高价贩卖，被抢购一空。还有记载，他是依靠智商生财。子贡预测市场凭的是智商，使其经商获得了空前成功。为追忆先师，他用木头雕刻孔子像，诸侯将相前来祭拜时，都想用重金请一尊雕像。子贡从中看准商机，就招募专业工匠批量生产，回报颇丰。此外，他还跨国经营。《史记》记载，子贡很善于贱买贵卖(“贡好废举，与时转货资”)，在曹国和鲁国之间做生意“鬻财于曹、鲁之间”。他发现各国王侯贵族以佩戴珠宝为时尚，他就专门生产贵重配饰跨国营销，赢得收益。子贡到各国做买卖需要进见诸侯时，各国的君主都以平等的礼节来会见他，这足以说明他的生意做得很大，已是春秋时代的商界巨子。

后世称子贡为“儒商第一人”。儒商亦儒亦商，即信守儒家思想的商人。孔子开创了儒学，其门下“七十子徒，赐最为饶益”（《史记·仲尼弟子列传》）。可见在中国历史上，既是学者同时又是富翁的，应当首推子贡。

能够追求和谐、诚信为本、崇仁立德、义利兼顾，就是仁义。在《论语》中多处记载着子贡与孔子探讨“信”的问题。他深知“信”乃立足之本，没有了“信”，一切都不可能存在，极力奉行“言必信、行必果”。“一言九鼎”，使他在经商中赢得了很好的信誉，立于不败之地。他还敢为人先，把握商道规律，义中取利的正确义利观和适应市场的能力，达到了“义利双赢”的经商最高境界。所谓“君子爱财，取之有道”。

（2）义与君子。

孔子关于君子的论述很多，他的学生也经常问什么样的人才是君子，孔子做了很多回答，但是始终包含一个“义”字。

【原文】

子路问成人，子曰：“若臧武仲之智，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺；文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久约不忘平生之言，亦可以为成人矣。”

【译文】子路问怎样算完美的人，孔子说：“如果具有臧武仲的智慧，孟公绰的清心寡欲，卞庄子的勇敢，冉求的才艺；再加上知礼懂乐的修养，就可以算完人了。”又说：“现在的完人就不必这样了，见到利益时，考虑道义；见到危

险时，奋不顾身；长期贫穷也不忘平日的诺言，也可以算完人了。”

孔子认为的君子不是不食人间烟火的，他也知道一个人不可能具有那没多人的美好品德，所以孔子提出君子，完人是要能够先满足精神再满足物质就可以了。

【原文】

子问公叔文子于公明贾曰：“信乎？夫子不言、不笑、不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然？岂其然乎？”

【译文】孔子向公明贾询问公叔文子：“他不说、不笑、不取，是真的吗？”公明贾答：“这话过分了。他该说时才说，人不厌其说；快乐时才笑，人不厌其笑；该取时才取，人不厌其取。”孔子说：“是这样吗？难道真是这样吗？”

“义”

不仅仅是君子的行为规范，他也为君子带来好的社会影响。就像这位公叔文子，该取时才取，人不厌其取。这就是“义”对于君子的好处。不义而取往往带来灾祸。周朝时，有个人叫陶答子，他在陶城做官三年，名声并不怎么好，但他的家产财富却翻了三倍。他的妻子劝他说：“没有能力而做大官，这是祸害；没有功劳而家昌盛，这是积灾。现在你只贪求富贵越来越多。我听说南山有玄豹，在雾雨中隐藏七天而不下来觅食，为什么呢？它是想润泽皮毛长成斑纹，为的是能够隐藏自己躲避祸害。猪不择食长得肥壮了，就会被杀掉。现在你不修德而家越来越富有，灾祸就要到了。”陶答子没有听妻子的话，反而将其赶出家门。结果仅过了一年，陶答子就因事发被处以死刑了。

孔子认为，具备完善人格的人，应当富有智慧、克制、勇敢、多才多艺和礼乐修饰。谈到这里，孔子还认为，有完善人格的人，应当做到在见利见危和久居贫困的时候，能够思义、授命、不忘平生之言，尤其是本章提出“见利思义”的主张，即遇到有利可图的事情，要考虑是否符合义，不义则不为。这句话对后世产生了极大影响。

【原文】

孔子曰：“君子有九思：视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难、见得思义。”

【译文】孔子说：“君子有九种事情要考虑：看要考虑是否看清楚了、听要考虑是否听清楚了、脸色要考虑是否温和、表情要考虑是否谦恭、言谈时要考虑是否忠诚、工作时要考虑是否敬业、疑问时要考虑请教、愤怒时要考虑后患、见到好处时要考虑道义。”

孔子所谈的“君子有九思”，是对君子的“赞赏”还是“要求”？这应该是要求。一言一行都要认真思考和自我反省，这里包括个人道德修养的各种规范，如温、良、恭、俭、让、忠、孝、仁、义、礼、智等等，所有这些，是孔子关于道德修养学说的组成部分。

（3）“义”和“勇”

【原文】

子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”

【译文】子路说：“君子提倡勇敢吗？”孔子说：“君子以道义为上，君子如果勇敢而不讲道义就会颠覆国家，小人如果勇敢而不讲道义就会成为强盗。”

【原文】

子曰：“非其鬼而祭之，谄也；见义不为，无勇也。”

【译文】孔子说：“祭奠别人的先人，是谄媚；遇到符合道义的事不敢做，是懦夫。”

孔子说：“见义不为，无勇也。”所以，君子应当见义而为。又说：“仁者必有勇，勇者未必有仁。”也就是说，具有仁义德性的人，必定有勇。勇于什么呢?勇于仁，勇于义。但有勇的人却不一定具有仁义的德性，因为有些所谓勇者，只是勇于做坏事，为非作歹，或者只是不问青红皂白的勇。所以孔子强调说：“君子以义为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”君子应始终把义作为至高无上的准则。如果只是有勇而无义，就会犯上作乱。只有把义与勇相融相合，统为一体才能真正做到见义而为。

由此，我们可以看出，义与勇的关系其实像马车与马车夫，马车可以跑得飞快，但没有车夫掌握方向就会迷路，义是勇的方向。

三、总结。

本章谈论的是关于“义”的思考，“义之与比”“义以为上

”有高尚人格的君子处世严肃灵活，不会厚此薄彼。符合于仁、礼要求的，就是义。“勇”，就是果敢，勇敢。孔子把“勇”作为实行“仁”的条件之一，“勇”，必须符合“仁、义、礼、智”，才算是勇，否则就是“乱”。

【教后小结】