*五、人和教学设计第二课时

人和电子课文

1．

得道多助，失道寡助

【原文】孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。”三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。

故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”

——《孟子·卷四·公孙丑下》

【译文】孟子说：“适宜作战的时令、气候（以下简称天时）比不上有利于作战的地形（以下简称地利），地利比不上得人心、上下团结（以下简称人和）。比如方圆三里（那样小的）内城，方圆七里（那样小的）外城，敌人包围攻打却无法取得胜利。（敌人既然来）围着攻打它，必然是取得了天时；然而不能取胜，这是因为天时比不上地利。（又比如另一座城）城墙并不是不高，护城河并不是不深，（士兵们的）兵器盔甲并不是不坚固锐利，粮食不是不多；但守城者抛弃城池离开它，这是因为地利比不上人和。

所以说：限制百姓不能凭借划定的边疆界线（来限制人民定居），巩固国防不能凭借山川河流的险要，在天下建立威信不能凭借兵器盔甲的锐利。施行仁政得民心的君主获得的帮助他的人就多，不施行仁政没有得到民心的君主，帮助他的人就少。获得的帮助少到极点，（连）族内族外亲属都会背叛他；获得的帮助多到极点，天下人都会服从他。凭借天下的人都顺从的力量，去攻打连族人亲属都背叛的君主，所以得到民心的君主有不战之时，若进行战争，则必定会胜利。”

【注释】天时、地利、人和：《荀子·王霸篇》说：“农夫朴力而寡能，则上不失天时，下不失地利，中得人和而百事不废。”荀子所指的“天时”指适合作战的时令、气候，“地利”指有利于作战的地

形，“人和”是指得人心，上下团结。而孟子在这里所说的“天时”则指适宜作战的时令，气候；“地利”是指有利于作战的地形；“人和”则指得人心，上下团结。

【读解】天、地、人三者的关系问题古往今来都是人们所关注的。三

者到底谁最重要也就成了人们议论的话题。如我们在注释中所引，荀子曾经从农业生产的角度论述过天时、地利、人和的问题。但

他并没有区分谁重要谁不重要，而是三者不是并重，最重要的是人和。

孟子在这里则主要是从军事方面来分析论述天时、地利、人

和之间关系的，而且是观点鲜明：“天时不如地利，地利不如人和。” 三者之中，“人和”是最重要的，起决定作用的因素，“地利”次

之，“天时”又次之。这是与他重视人的主观能动性的一贯思想分不开的，同时，也是与他论述天时、地利、人和关系的目的分不开的，同时，也是与他论述天时、地利、人和关系的目的分不开的。正是从强调“人和”的重要性出发，他得出了“得道者多助，失道者寡助”的结论。这就把问题从军事引向了政治，实际

上又回到了他那“老生常谈”的“仁政”话题。

按照孟子的看法，老百姓不是靠封锁边境线就可以限制住的，国家也不是靠山川险阻就可以保住的，所以，闭关锁国是没有出路的。要改革，要开放，要提高自己的国力，让老百姓安居乐业。只要做到了这一点，就会“得道者多助”，多助到了极点，全天下

的老百姓都会顺从归服。那就必然会出现孔子所说的那种情况

——“则四方之民襁负其子而至矣。”（《论语子路》各国人士都来申请留学，申请经商，甚至携带妻子儿女前来申请移民定居

哪里还用得着“封疆之界”呢？只怕是赶也赶不走啊。) “得道者多助，失道者寡助”就这样成了名言，以至于我们为

现在还常常用它来评价国际关系，谴责霸权主义者。

当然，“天时不如地利，地利不如人和”也同样是名言，而且，

还更为广泛地应用于商业竞争、体育比赛尤其是足球比赛的狂热

之中。这充分说明它所蕴含的哲理是丰富、深刻而具广阔的延展

性的。

所谓“人心齐，泰山移。”谁说“人和”不是最重要的呢？

本章从天气时令、地理形势、人心所向等方面分析了决定战争胜负的诸多因素，得出了“得道者多助，失道者寡助”的结论。所谓“天时不如地利，地利不如人和”的论断，反映了孟子把“人和”看作是决定战争胜负诸因素中的关键所在，显示了他对人的因素的特别重视。在孟子所处的时代，能有这样的认识，应当说是了不起的。不过也应当看到，“天时”、“地利”、“人和”三者关系是密不可分的，而在一定的条件下，其重要位置的主次先后也会发生变化。因此，不宜把三者割裂甚至对立起来，对何者更重要作绝对化的一成不变的理解。

2. 爱人者人恒爱之

【原文】孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心．

以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，

人恒敬之。有人于此，其待我以横逆①，则君子必自反也：我必不

仁也，必无礼也，此物奚宜至哉”？其自反而仁矣，自反而有礼矣，

其横逆由③是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横道

由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择④哉？

禽兽又河难⑤焉？’是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所

忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法（6）于天下，可传于后世．

我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫

君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”

【注释】①横逆：蛮横无礼。②此物：指上文所说“横逆”的态度。奚宜：怎么应当。③由：通“犹”。下文“我由未免为乡人也”中的“由”也通

“犹”。④择：区别。⑤难：责难。（6）法：楷模。

【译文】孟子说：“君子与一般人不同的地方在于，他内心所怀的念头不同。君子内心所怀的念头是仁，是礼。仁爱的人爱别人，礼让的人尊敬别人。爱别人的人，别人也经常爱他；尊敬别人的人，别人也经常尊敬他。假定这里有个人，他对我蛮横无礼，那君子必定反躬自问：我一定不仁，一定无礼吧，不然的话，他怎么会对我这样呢？如果反躬自问是仁的，是有礼的，而那人仍然蛮横无礼，君子必定再次反躬自问：我一定不忠吧？如果反躬自问是忠的，而那人仍然蛮横无礼，君子就会说：‘这人不过是个狂人罢了。

“这样的人和禽兽有什

么区别呢？而对禽兽又有什么可责难的呢？’ 所以君子有终身的忧虑，但没有一朝一夕的祸患。比如说这样的忧虑是有的：舜是人，我也是人；舜是天下的楷模，名声传于后世，可我却不过是一个普通人而已。这个才是值得忧虑的事。忧虑又怎么办呢？像舜那样做罢了。至于君子别的什么忧患就没有了。不是仁爱的事不于，不合于礼的事不做。即使有一朝一夕的祸患来到，君子也不会感到尤患了。”

【读解】“爱人者人恒爱之。敬人者人恒敬之。”

这是一段典型的劝人互爱互敬的文字，在论述中又强调了个人修养中的反躬自省。读起来，使人感到与西方基督教的精神有相通之处。

就像我们今天流行的歌曲所唱的那样：只要人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间。

道理并不深奥，可以说是不言而喻。关键是要有行动的热情。

如果人人都有这种行动的热情，许多人际之间的矛盾纠葛就会没有了，许多事情就要好办得多了，社会的文明程度就会大大提高了。问题是，我们从幼儿园时就接受这种互爱互敬的教育，而实际到底做得怎么样呢？

恐怕也应该接受孟子的建议，来一点反躬自省吧。

3.

行有不得，反求诸己

【原文】孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，

反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：

‘永言配命，自求多福。”’

【译文】孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁

爱是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理

才智是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那用应反

问自己的礼貌是否到家——凡是行为得不到预期的效果，都应该

反来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗

经》说：‘长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。”’

【读解】我们在《公孙丑上》里已听孟子说过：“仁者如射：射者正己

而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”

意思都是一样的。从个人品质说，是严以律己，宽以待人，凡

事多作自我批评。也就是孔子所说的“躬自厚而薄责于人，则远

怨矣。”（《论语?卫灵公》）

从治理国家政治说，是正己以正人。“其身正，不令而行；其

身不正，虽令不从。”（《论语?子路》）

儒家政治，强调从自身做起，从身边事做起，所以，多与个

人品质紧紧连在一起。而自我批评则是其手段之一，其相关论述，

在《论语》和《孟子》中可以说是不胜枚举。当然，古往今来，真

正能够做到的人又的确是太少了，所以仍然有强调的必要。

4.老吾老以及人之老

【原文】齐桓晋文之事

齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事，可得闻乎？”

孟子对曰：“仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”

曰：“德何如则可以王矣？” 曰：“保民而王，莫之能御也。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？” 曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣闻之胡龁曰：‘王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：“牛何之？”对曰：“将以衅钟。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。”对曰：“然则废衅钟与？”曰：“何可废也，以羊易之。”’不识有诸？”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然，诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”

王笑曰：“是诚何心哉！我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”

曰：“无伤也，是乃仁术也！见牛未见羊也。君子之于禽兽也：见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”

王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者何也？”

曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。’则王许之乎？”

曰：“否！”

“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”

曰：“不为者与不能者之形，何以异？”

曰：“挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”

“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可运于掌。诗云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣！今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之。抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”

王曰：“否，吾何快于是！将以求吾所大欲也。”

曰：“王之所大欲，可得闻与？”

王笑而不言。

曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣，皆足以供之，而王岂为是哉！”

曰：“否，吾不为是也。”

曰：“然则王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦、楚，莅中国，而抚四夷也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。”

王曰：“若是其甚与？”

曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾；以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”

曰：“可得闻与？”

曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”

曰：“楚人胜。”

曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地，方千里者九，齐集有其一；以一服八，何以异于邹敌楚哉！盖亦反其本矣！今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王：其若是，孰能御之？”

王曰：“吾惛，不能进于是矣！愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之！”

曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也！是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡；此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉！王欲行之，则盍反其本！五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家，可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”

【译文】齐宣王问（孟子）说：“齐桓公、晋文公（称霸）的事，可以讲给我听听吗？”

孟子回答说：“孔子这些人中没有讲述齐桓公、晋文公的事情的人，因此后世没有流传。我没有听说过这事。（如果）不能不说，那么还是说说行王道的事吧！”

（齐宣王）说：“要有什么样的德行，才可以称王于天下呢？” （孟子）说：“使人民安定才能称王，没有人可以抵御他。”

（齐宣王）说：“像我这样的人，能够保全百姓吗？”（孟子）说：“可以。” （齐宣王）说：“从哪知道我可以呢？”

（孟子）说：“我听胡龁说（我从胡龁那听说）：‘您坐在大殿上，有个人牵牛从殿下走过。您看见这个人，问道：‘牛（牵）到哪里去？’（那人）回答说：‘准备用它（的血）来涂在钟上行祭。’您说：‘放了它！我不忍看到它那恐惧战栗的样子，这样没有罪过却走向死地。’（那人问）道：‘那么既然这样，（需要）废弃祭钟的仪式吗？’你说：‘怎么可以废除呢？用羊来换它吧。’不知道有没有这件事？” （齐宣王）说：“有这事。”

（孟子）说：“这样的心就足以称王于天下了。百姓都认为大王吝啬（一头牛）。（但是）诚然我知道您是出于于心不忍（的缘故）。”

（齐宣王）说：“是的。的确有这样（对我误解）的百姓。齐国虽然土地狭小，我怎么至于吝啬一头牛？就是因为不忍看它那恐惧战栗的样子，就这样没有罪过却要走向死亡的地方，因此用羊去换它。”

（孟子）说：“您不要对百姓认为您是吝啬的感到奇怪。以小（的动物）换下大（的动物），他们怎么知道您的想法呢？您如果痛惜它没有罪过却要走向死亡的地方，那么牛和羊又有什么区别呢？”

齐宣王笑着说：“这究竟是一种什么想法呢？（我也说不清楚），我（的确）不是（因为）吝啬钱财才以羊换掉牛的，（这么看来）老百姓说我吝啬是理所应当的了。”

（孟子）说：“没有关系，这是体现了仁爱之道，（原因在于您）看到了牛而没看到羊。有道德的人对于飞禽走兽：看见它活着，便不忍心看它死；听到它（哀鸣）的声音，便不忍心吃它的肉。因此君子不接近厨房。”

齐宣王高兴了，说：“《诗经》说：‘别人有什么心思，我能揣测到。’说的就是先生您这样的人啊。我这样做了，回头再去想它，却想不出是为什么。先生您说的这些，对于我的心真是有所触动啊！这种心之所以符合王道的原因，是什么呢？”

（孟子）说：“（假如）有人报告大王说：‘我的力气足以举起三千斤，却不能够举起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鸟兽秋天新生细毛的末梢，却看不到整车的柴草。’那么，大王您相信吗？”

（齐宣王）说：“不相信。”

（孟子说：）“如今您的恩德足以推及禽兽，而老百姓却得不到您的功德，却是为什么呢？这样看来，举不起一根羽毛，是不用力气的缘故；看不见整车的柴草，是不用目力的缘故；老百姓没有受到受护，是不肯布施恩德的缘故。所以，大王您不能以王道统一天下，是不肯干，而不是不能干。”

（齐宣王）说：“不肯干与不能干在表现上怎样区别？”

（孟子）说：“（用胳膊）挟着泰山去跳过渤海，告诉别人说：‘我做不到。’这确实是做不到。为长辈弯腰作揖，告诉别人说：‘我做不到。’这是不肯做，而不是不能做。大王所以不能统一天下，不属于（用胳膊）挟泰山去跳过渤海这一类的事；大王不能统一天下，属于对长辈弯腰作揖一类的事。尊敬自己的老人，进而推广到尊敬别人家的老人；爱护自己的孩子，进而推广到爱护别人家的孩子。（照此理去做）要统一天下如同在手掌上转动东西那么容易了。《诗经》说：‘（做国君的）给自己的妻子作好榜样，推广到兄弟，进而治理好一家一国。’──说的就是把这样的心推广到他人身上罢了。所以，推广恩德足以安抚四海百姓，不推广恩德连妻子儿女都安抚不了。古代圣人大大超过别人的原因，没别的，善于推广他们的好行为罢了。如今（您的）恩德足以

推广到禽兽身上，老百姓却得不到您的好处，这究竟是什么原因呢？用秤称，才能知道轻重；用尺量，才能知道长短，任何事物都是如此，人心更是这样。大王，您请思量一下吧！还是说（大王）您发动战争，使将士冒生命的危险，与各诸侯国结怨，这样心里才痛快么？”

齐宣王说：“不是的，我怎么会这样做才痛快呢？我是打算用这办法求得我最想要的东西罢了。”

（孟子）说：“您最想要的东西是什么，（我）可以听听吗？”

齐宣王只是笑却不说话。

（孟子）说：“是因为肥美甘甜的食物不够吃呢？又轻又暖的衣服不够穿呢？还是因为美女不够看呢？美妙的音乐不够听呢？左右受宠爱的大臣不够用呢？（这些）您的大臣们都能充分地提供给大王，难道大王真是为了这些吗？”

（齐宣王）说：“不是，我不是为了这些。”

（孟子）说：“那么，大王所最想得到的东西便可知道了：是想开拓疆土，使秦国、楚国来朝见，统治整个中原地区，安抚四方的少数民族。（但是）以这样的做法，去谋求这样的理想，就像爬到树上却要抓鱼一样。”

齐宣王说：“真的像（你说的）这么严重吗？”

（孟子）说：“恐怕比这还严重。爬到树上去抓鱼，虽然抓不到鱼，却没有什么后祸；假使用这样的做法，去谋求这样的理想，又尽心尽力地去干，结果必然有灾祸。”

（齐宣王）说：“（这是什么道理）可以让我听听吗？”

（孟子）说：“（如果）邹国和楚国打仗，那您认为谁胜呢？”

（齐宣王）说：“楚国会胜。”

（孟子）说：“那么，小国本来不可以与大国为敌，人少的国家本来不可以与人多的国家为敌，弱国本来不可以与强国为敌。天下的土地，纵横各一千多里的（国家）有九个，齐国的土地总算起来也只有其中的一份。以一份力量去降服八份，这与邹国和楚国打仗有什么不同呢？还是回到根本上来吧。（如果）您现在发布政令施行仁政，使得天下当官的都想到您的朝廷来做官，种田的都想到您的田野来耕作，做生意的都要（把货物）存放在大王的集市上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各国那些憎恨他们君主的人都想跑来向您申诉。如果像这样，谁还能抵挡您呢？”

齐宣王说：“我糊涂，不能懂得这个道理。希望先生您帮助我（实现）我的愿望。明确的指教我，我虽然不聪慧，请（让我）试一试。”

（孟子）说：“没有长久可以维持生活的产业而常有善心，只有有志之士才能做到，至于老百姓，没有固定的产业，因而就没有长久不变的心。如果没有长久不变的善心，（就会）不服从约束、犯上作乱，没有不做的了。等到（他们）犯了罪，随后用刑法去处罚他们，这样做是陷害人民。哪有仁爱的君主掌权，却可以做这种陷害百姓的事呢？所以英明的君主规定老百姓的产业，一定使他们上能赡养父母，下能养活妻子儿女；年成好时能丰衣足食，年成不好也不致于饿死。这样之后督促他们做好事。所以老百姓跟随国君走就容易了。如今，规定人民的产业，上不能赡养父母，下不能养活妻子儿女，好年景也总是生活在困苦之中，坏年景免不了要饿死。这样，只把自己从死亡中救出来，恐怕还不够，哪里还顾得上讲求礼义呢？大王真想施行仁政，为什么不回到根本上来呢？（给每家）五亩地的住宅，种上桑树，（那么）五十岁的人就可以穿上丝织的衣服了；鸡、小猪、狗、大猪这些家畜，不要失去（喂养繁殖的）时节，七十岁的人就可以有肉吃了；一百亩的田地，不要（因劳役）耽误了农时，八口人的家庭就可以不挨饿了；重视学校的教育，反复地用孝顺父母，尊重兄长的道理叮咛他们，头发斑白的老人便不会再背着、顶着东西在路上走了。老年人穿丝衣服吃上肉，老百姓不挨饿受冻，如果这样还不能统一天下，那是没有的（事情）。”

【读解】本文通过孟子游说齐宣王提出放弃霸道，施行王道的经过，比较系统地阐发了孟子的仁政主张。

这篇文章记孟子游说宣王行仁政。说明人皆有不忍之心，为国君者，只要能发扬心中这种善端，推己及人，恩及百姓，就不难保民而王。文章通过孟子与齐宣王的对话，表现了孟子“保民而王”的王道思想和富民、教民的政治主张，也表现了孟子善辩的性格和高超的论辩技巧。他的主张，首先是要给人民一定的产业，使他们能养家活口，安居乐业。然后再“礼义”来引导民众，加强伦理道德教育，这样就可以实现王道理想。这种主张反映了人民要求摆脱贫困，向往安定生活的愿望，表现了孟子关心民众疾苦、为民请命的精神，这是值得肯定的。但孟子的思想也有其局限性。一是战国时期，由分裂趋向统一，战争难以避免。孟子往往笼统反对武力，显得脱离实际不合潮流。二是他的仁政主张完全建立在“性善论”基础上，显得过于天真、简单。孟子的思想虽然有一定的价值，与当时的社会却有很大距离，所以是行不通的。