中华文化精神优秀公开课教案

预测

中华文化精神

1.是什么？

2.为什么要学习了解？

3.文章有广度与厚度。

袁行霈

书香门第

留校任教

致力文史

“纵通”与“横通”

常怀感激之心，常存惭愧之意

中

华

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古代华夏族多建都于黄河南北，以其在四方之中，因称之为中华，是汉族最初兴起的地方，后各朝疆土渐广，凡所统辖，皆称中华，古时对华夏族、汉族的称谓。后也借指中国，以及由中国衍生和引申的民族、文化、人、团体、地区等等。

精 神

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1、指人的意识、思维活动和一般心理状态。

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2、宗旨，主要的意义。

书香门第

袁行霈(1936—

)，男，1936年4月出生于山东济南，原籍江苏武进。袁行霈出身于传统的读书人家庭，家庭培养了他对古典文学的兴

趣。

留校任教、致力文史

1953年他考入北京大学中文系，1957年大学毕业留校任教，从此开始了教学与科研生涯。1957年至1966年，袁行霈在北大讲授中国文学史，结合备课系统读书和撰写论文。同时，他跟随导师林庚先生一起主编了《魏晋南北朝文学史参考资料》。其间，他多次下乡、下厂、下煤矿劳动锻炼。文革中他下放“五七干校”劳动，回北大后，参加了集体编写《中国小说史》的工作。

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同时，他独自撰写了《山海经初探》、《汉书艺文志小说家考辨》《魏晋玄学中的言意之辨与中国古代文艺理论》等论文在1979年发表，开始引起学术界的注意。

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1977年高校恢复招生后，袁行霈在北大为本科生和研究生讲授中国文学史、中国诗歌艺术研究、陶渊明研究、唐诗研究、李贺研究、唐宋词研究等课程。他在教学工作中不断探索进取，取得较好的效果。

“纵通”与“横通”

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1978年先生在光明日报发表了一篇文章《“纵通”与“横通”》，文章不长，却是先生第一次公开地表白自己的学术追求，预示着袁行霈学术道路上一个新的开始。文章指出：“纵通”是“就文学论文学，着重研究文学史上各种现象、体裁、流派的发生、发展和衰落；研究一个个时代和作家的成就，及其承上的作用和启下的影响；力求将上下三千年文学发展的来龙去脉整理清楚”。所谓

“横通”就是力求将文学和史学、哲学、宗教、艺术乃至自然科学结合起来进行研究，“并努力从袁行霈们的关联上，从袁行霈们之间的相互影响、渗透的关系上，寻求带有规律性的东西”。袁行霈认为将“纵通”与“横通”结合起来，从更广阔的背景上观察和研究文学发展的历史，“一定会有很多新的发现，甚至开拓出一些新的学科领域”。

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袁行霈认为做学问无非是两种方法：一种是把复杂的事情说得简单明白；另一种是对简单的事情，作出深入细致的分析。

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文化是什么？

就广义而言，指人类在社会实践中创造的物质财富和精神财富的总和。

是文化，源远流长的、博大精深的中华文化。

整体感悟

中华文化的特点：

1、中华文化包含着强烈的人文精神

2、中华文化是尚群的文化

3、中华文化是尚和的文化

4、中华文化注重整体思维

5、中华文化是自强不息而又开放兼容的文化

1、中华文化包含着强烈的人文精神

中国古代人文精神有两层含义：

①、对人的尊崇；

一生二，二生三，三生万物。天、地、人，合为“三才”。 《易经》

孔子家的马厩失火,孔子回家,问人是否受伤,而不问马. 生 存

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人文就是人类文化中的先进部分和核心部分，即先进的价值观及其规范，集中体现是，重视人，尊重人，关心人，爱护人。简而言之，人文，即重视人的文化。

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1988年1月，75位诺贝尔奖获得者在巴黎发表宣言：“如果人类要在二十一世纪生存下去，必须回到2500年前去吸取孔子的智慧。”

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孔子“仁”的思想,基本含义就是“爱人”.“仁”就是一种发自内心的对他人的关怀和爱护.从消极面来说,“仁”要求我们做到“己所不欲,勿施于人”；从积极面来说,“仁”要求我们做到“己欲立而立人,己欲达而达人”.综合来说,“仁”强调一种推己及人的“恕道”精神. 

“仁”的现代意义：“仁”与基督教的“博爱”精神,以及一般社会所提倡的对弱势团体、人士的慈善精神,是完全相贯通的,是每一个懂得中文的人所应该认识,并且身体力行的优良价值观.

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关于人的德性,孔子强调仁和义,特点是仁.义是事之“宜”,即“应该”.它是绝对的命令.社会中的每个人都有一定的应该做的事、必须为做而做,因为做这些事在道德上是对的.如果做这些事只出于非道德的考虑,即使做了应该做的事,这种行为也不是义的行为.用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说,那就是为“利”.在儒家思想中,义与利是直接对立的.孔子本人就说过：“君子喻于义,小人喻于利.”

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孔子的思想核心是仁和礼 

即仁者爱人和克己复礼。孔子主张爱人

即己所不欲勿施于人。这种思想在人与人乃至于国与国之间都产生了深远影响，有助于国际形势的稳定发展和人民之间的友好相处。孔子教学思想中的有教无类和因材施教对于种族歧视和民族压迫等消极行为也起到了一定的反对作用。孔子主张为政以德，这种思想对于当今国际上的霸权主义和强权政治起到了一定的批判效果。因此孔子的思想在千年之后仍获得人民的推崇。

发

展

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②、重视人的节操和修养，注重人之所以成为人的那些道德素质，进而追求人格的完美。

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《论语》中提到君子的地方有107次

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君子具备的道德素养（风范）：文质兼美。“文”，就是外在的行为表现；“质”就是内在的修养。

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朱熹：“存天理，灭人欲”属于心性修炼。

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“天理”是公，是大善，是人的仁爱之心。“人欲”

是私，是小恶，是人的自私之情。

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“存天理”就是存善，追寻天理，循道而行。“灭人欲”就是去恶，克己省身，修身养性。简单的说，“存天理”就是向善，“灭人欲”

就是去恶。

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孔子的“克己复礼为仁”

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通俗的理解朱熹的“存天理、灭人欲”就是要防范个人欲望的过度膨胀，追寻维护社会、道德、政风和民风的和谐与美好。 

朱熹的学说思想就是劝勉士人有进取心与上进心，劝士人“格物、致知、诚意、正心、修身”就是要“齐家、治国、平天下”。

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没有进取心与上进心怎么可能治国、平天下？这人欲是指人的私欲、杂念、恶念，人类本性中带有天生的不好的地方，如贪婪、自私、虚伪、淫荡„„这些都是要随时提醒自己应该消灭的。

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朱熹希望学者士人有自律自制力，时常格物省身，克制自己过分的私欲，成为一个不是只顾自己而是为更多人着想杰出的人。

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“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。

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《論語》二十篇開始即曰：“學而時習之，不亦悅乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎。”

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孔子一生為人，即在悅於學而樂於教。人之不知，亦當指不知此上兩端言。明言之。

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每个人都与生具有某些潜力的，关键看后天的初生环境是否能够将其引导、开发出来！

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而事实上，我们的家长们因为望子成龙的心切，刻意的去让孩子们学习、接受一些新生事物，却从没有想过孩子内心的真实感受或者说其潜力所在，于是多数孩子们事实上都是在学习、接受着自己不喜欢或不在潜力范围的东西，进而破坏了与生具有的天赋潜质。

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对此，曾教授呼吁各位爱自己孩子的父母亲们：对于幼年时孩子的成长，最好是采用正确的方法引导，逐步开发其自身的潜质，而不是根据自己喜好刻意的去安排孩子的一生！

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君子笃行中道，柔弱谦卑，怀有经世济民之宏愿，深思大地兼容并蓄之精神，量包天地而德施宇内，民意所趋，顺势而为，既能承担任重道远之使命，更足以造就永垂不朽之圣名。

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天行健，君子以自强不息

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曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

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人文精神就是以人为本的精神。它强调一切从人出发、一切以人为归宿的精神，它是高度重视人的价值和尊严的一种思想态度。

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一个人的精神世界有三大支柱：科学、艺术、人文。科学追求的是真，给人以理性，科学使人理智；艺术追求的是美，给人以感性，艺术让人富有激情；人文追求的是善，给人以悟性，人文中的信仰使人虔诚。科学强调客观规律，艺术更注重主观情感；科学讲的是理性，艺术更富于情感；“科学就是根据事物的普遍性处理事物的特殊性。艺术则是根据事物的特殊性去处理事物的普遍

性。”

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“人文精神”一词应该是humanism，通常译作人文主义、人本主义、人道主义。狭义是指文艺复兴时期的一种思潮，其核心思想为：一，关心人，以人为本，重视人的价值，反对神学对人性的压抑；二，张扬人的理性，反对神学对理性的贬低；三，主张灵肉和谐、立足于尘世生活的超越性精神追求，反对神学的灵肉对立、用天国生活否定尘世生活。广义则指欧洲始于古希腊的一种文化传统。

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按照我对这一传统的理解，我把人文精神的基本内涵确定为三个层次：一，人性，对人的幸福和尊严的追求，是广义的人道主义精神；二，理性，对真理的追求，是广义的科学精神；三，超越性，对生活意义的追求。简单地说，就是关心人，尤其是关心人的精神生活；尊重人的价值，尤其是尊重人作为精神存在的价值。人文精神的基本涵义就是：尊重人的价值，尊重精神的价值。

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（周国平教授在国家行政学院的讲演） 所以中华文化是以人为中心的文化，以人为主体的文化，以人伦为核心的文化。人和人的关系，远比人和神的关系重要。

中华文化以人为中心，在众人之中又以圣贤为中心，只要认真修养，“人皆可以为尧舜”。

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地低为海，人低为王！（做人），学则不固，择善固之！（做事

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厚德载物之胸襟

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。自古成大功立大业者，莫不礼贤下士，顺应民情，逆来顺受，委曲求全，贵以有容乃大之心胸，尽纳天下之能人而用之，由是开创丰功伟业。反观暴政必亡之例，皆因倒行逆施，背离民意，刚愎自用，排除异己，甚至赋税繁重，民不聊生，圣人挺身而出，拯救黎民于水深火热中，恩同再造，如商汤之放逐夏桀，武王之讨伐纣王，自有光明伟大之远景。

2、中华文化是尚群的文化

《礼记》中所说的“天下为公”，已经成为至理名言。至于公和私的关系，应以公为先；人和己的关系，应以人为先，正如孔子所说：“君子贵人而贱己，先人而后己。”

范仲淹所说：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”也体现了这种精神。中国有句古话：“敬业乐群。”“乐群这两个字很能代表中华文化的特点。

荀子认为人能从事有秩序的伦理生活，所以才能驾驭自然，个体也就得以生存和发展，因而维系群体利益就成为一种美德。

3、中华文化是尚和的文化

“和”的本义是声音相应，也就是声音的和，引申为和谐，和平，和畅，中和，融和，祥和等意义。

《老子》说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

《中庸》以“致中和”为修养的最高境界。

孔子说做人要兼顾文化和质两方面的和谐，“文质彬彬”，才称得上君子。

“和”是中华文化的精髓之一。

中国古代哲学家们讲“天人合一”，包含着人和大自然和谐相处的意思。

张载说：“民吾同胞，物吾与也。”

人是大自然的一部分，一草一木，一山一水，天上飞的鸟，水里游的鱼，都是人类生存的伙伴。人类虽然是万物之灵，但不要做大自然的掠夺者。不仅如此，还应当在心灵上和大自然相通，从大自然中体悟人生的真谛，进而达到内心的和谐。

“和”的文化精神，渗透到人和人的关系中，便是注重和睦相处，以达到人际关系的平衡。多元一体的中华民族本身就是多个名族和谐相处的大家庭。

思考讨论

在今天这样的竞争时代，应该怎样理解中华文化的精神呢？

“和”是多样性的统一。“和”并不是善恶不分，是非莫辩，不是简单的混同。正如孔子所说：“君子和而不同。”竞争要在公平、公正的原则下进行，通过竞争相互促进，共同提高，以达到“和”的境地。

“和”

4、中华文化注重整体思维

《周易·系辞下》提出“三财之道”，视天地人为一整体，认为宇宙中各类事物都存在普遍体系，彼此相互影响。

人们应从整体上把握事物的性质，事物之间的关系及其发展规律。例如，中国古代的科学家以相感相通和相生相克的整体思维，考

察自然现象的性能及其变化过程；中国的文艺创作，文艺鉴赏也是注重整体的把握……

5、中华文化是自强不息

而又开放兼容的文化。中国古代哲人早就看到大自然运行的一条重要规律，并由此引申出人生的准则：“天行健，君子以自强不息。”天道是刚健的，君子是效法天道，也应以刚健以身，自强不息。中华文化之所以经久不衰，一个重要的原因就是具有自强不息的精神。

自强不息不是自我封闭。《老子》说“容乃公”，能兼容才称得上是公，唯公才能久。中国人常用“海纳百川”来形容一个人的气度胸襟，这四个字也可以用来形容中华文化的品格。

中华名族敢于、乐于也善于吸取外来的文化，吸取其中的营养，使它们变成自己文化的一部分。例如，佛学传入中国以后，与中国固有的文化相结合，形成中国特有的禅学；唐朝的都城长安是当时最大的国际都会，在八世纪前半叶，人口已经达到百万之多，居住着不少任职于唐朝的外国人、留学生、学问僧、求法僧、外国的艺术家，以及大量外来的商贾……唐朝的长安充分展示了中华文化开放兼容的特点。 ①、认真理清先人留给我们的文化遗产，弘扬优秀的中华文化精神，以增强民族凝聚力，提高民族自信心。

②、只要坚持吸取中华文化中的精髓，同时吸取世界各民族文化中的优秀成分，不断开拓创新，就必定能使具有悠久历史的中华文化永葆青春。具有几千年历史而从未中断过的中华问世，必将再现

自己的辉煌，并对全人类的进步做出更大的贡献。

作为中华儿女我们要做到：